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8月科学教育网小李来为大家讲解下。爱本立，爱本立咖啡机是哪儿生产的这个很多人还不知道,现在让我们一起来看看吧！

跟@我爱淡墨痕 天天学论语第2天[来看我][送心][比心]

原文：2.有子曰:“其为人也孝弟而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!”

解读：

有子为孔子的学生，姓有名若。在《论语》中，孔子的学生一般都称字，只有曾参和有若称“子”。

直接翻译过来意思是：那种孝顺父母、敬爱兄长的人，却喜欢触犯上级，是很少见的；不喜欢触犯上级却喜欢造反的人，更是从来没有的。有德行的人总是力求抓住这个根本。根本建立了便产生了仁道。孝敬父母、敬爱兄长，大概便是仁道的根本吧!”

在有子看来，一个人如果在家里懂得孝敬父母，善待兄弟姐妹，当他走向社会后，就会尊重上级，优待朋友同事，能以自己的行为促进人际的和谐，进而有利于社会的稳定。

也就是说，真正具有“孝悌”精神的人，在待人处世上多怀有深厚的情感，这样的人，是不可能冒犯上司，也不愿祸害同事，更加不可能做出什么出格的事情。

所谓”君子务本”，指君子总是一定要抓住根本。什么是根本?根本就是孝悌，是家庭伦理。

也就是说，我们在日常交往中，要判断一个人秉性如何，为人如何?是否可交?首先是看他对待父母兄弟的态度和立场，如果是不亲不孝之人，没有把家庭经营好，没有把父慈子孝，兄友弟恭当做自己为人处世的根基，很难说他对别人会存有“仁”“爱”，对工作对社会能有多大的责任意识！

一个人如果根本的家庭伦理抓不住，没有把人生大树的根扎牢，那他的未来不可能枝繁叶茂！

每个人的一生中，只需要面对两种关系，一种是和父母的关系，一种是和其他人的关系。而与其他人的关系，其实也是与父母关系的投射。

因此，如果你和你的父母兄弟的关系都处不好，那么你与其他人的关系也会出现问题。

本立而道生！

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孝悌也者，为仁之本与？！本立而道生！孝也者，顺乎？养乎？敬乎？爱乎？愉色乎？婉容乎？和气乎？一言以蔽之，忠而已矣乎？！忠心而不违，则和其颜而悦其色，顺其心而养其身，敬其心而爱其身。

金海峰与国学

中国从古至今都实为重视的话题：孝！如何才是真正的孝？#传统文化 #国学智慧 #孝

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有子曰：其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生；孝悌也者，其为仁之本与？

做人的根本就是孝悌。

什么是孝悌？其实孝悌的本质就是爱。从小培养人性光辉的爱。父母爱你，你爱父母，兄弟姐妹相亲相爱，同样你也爱你的老婆孩子……生生不息的传递下去。

只有这样才不会fan上作luan，家庭才会和谐。宗族才会兴旺，中国上下5000年就是这样过来的。

总之，不论亲情，事业做任何事情，都要抓住根本，当你了解根本的那个原理，就会顺其自然的做，不会有抱怨，因为想通了。这就是道。

学问之道在自己做人的根本上，在人生的建立，内心的修养。所以“本立而道生”，学问的根本，在培养孝悌，是培养人性光辉的爱，至爱、至情！

修养自己的真性情，做到有分寸、有限度。

#论语#每天读几句《论语》

“有子曰：其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

有子是孔子的学生，姓有，名若。这段话的大概意思是，有子认为，做人做事一定要先立好根本，这个根本就是孝顺父母、敬爱兄长，也就是爱自己的家人。如果能做到这一点，那么这样的人在外与其他人也能保持良好的关系，他能做到尊敬师长，服从上级领导，也不会做违法乱纪的事情。总而言之，孝顺父母，敬爱兄长，这就是仁爱的根本。能建立好这个根本，也就建立了治国做人的原则。

在我看来，这段话也可以与“修身齐家治国平天下”一一对应起来。

孝顺父母、敬爱兄长，这是良好的习惯与品德，这与“修身”相对应；

爱自己的家人，就能把家经营好，这与“齐家”相对应；

不犯上、不作乱，本立而道生，这可与“治国平天下”相对应。

也许很多人认为孝顺父母、敬爱兄长只是很小的事，怎么会上升到治国做人的原则了？

其实每个人行为的最终结果，都是由每一个微小的习惯积累而成的。正如老子的《道德经·第六十三章》所说：“天下难事，必作于易 天下大事 必作于细.”意思是：天下间的难事一定是由容易的事情演变而成的；天下的大事一定是从细小处开始累积的。

以上仅代表本人观点，若有不同观点，欢迎探讨。

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《论语》是我们每个人都应该好好学的经典，有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生，孝弟也者，其为仁之本与！”

君子首先要孝顺父母，友爱兄弟做好这个根本，才能与他人友好相处，本立而道生，用微习惯坚持住长久就能改变自己的生活。

#给自己一句爱自己的话，你会说什么# 万事随缘，惜缘，不攀缘。君子务本，本立而道生。物有本末，事有终始，知其先后。

学而篇 1.2

有子曰：“其为人也孝弟（悌，敬爱兄长），而好犯上者，鲜（少的意思）矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”

【译文】

有子（孔子的学生）说：“孝顺父母、敬爱兄长，却喜欢触犯上级，这样的人是很少见的。不喜欢触犯上级却喜欢造反的人，更是从来没有的。君子致力于抓住为仁的根本，根本建立了，仁道便也就有了。孝顺父母、敬爱兄长，这就是仁道的根本吧！”

【感悟】

在有子看来，一个人如果在家里懂得孝顺父母，善待兄弟姐妹，当他走向社会后，就会懂得尊重上级和对待同事朋友，更不会去做出有害于社会稳定的事情。

在孔子的学说里，“仁”是核心思想和终极的追求，其核心要义是“仁者爱人”。

爱，辞海中解释，是对人对事有深挚的而感情。“爱”，应该从家里爱父母爱兄弟姐妹开始的。“仁”应该是家庭关系推广至社会的结果。孝悌，是成为仁德君子的根本所在。

懂教育的家长会在与孩子的朝夕相处中，潜移默化中建立亲子之间的深挚情感。这份情感体验非常重要！

爱父母爱兄弟姐妹，既是一种情感，更是一种情绪情感资源。以资源的视角看待孩子爱父母爱家人这件事，就更加重要，而且必要。

如何开发孩子爱的能力？亲子之爱是本能。在孩子小的时候，每一对亲子都是彼此亲爱的，为什么越长大家长越发现孩子有更多的缺点?越长大孩子越发现家长的缺点？这要从家长的情绪监控、调节能力上找原因。

爱孩子是本能，但是当家长对孩子的某些行为产生条件性情绪反射之后，自动运行的“战车”会不变好坏地，夹枪带棒地，把孩子自尊心、求知欲、上进心打击殆尽，把孩子引向自卑自暴自弃的轨道。如刚刚上学的孩子写不好字、拖拉作业，家长因爱生急，训斥孩子：“你真笨！你真没出息！这点事就干不好，还能干什么？”长此以往，孩子的对父母的爱就会消耗殆尽。

其实，此刻的孩子需要的是写好字的知识、对写作业厌烦的情绪指导。如果家长耐心教给孩子如何写好字、如何调控情绪，给孩子做好了心理建设，有了知识和情绪的准备，孩子才可以慢慢爱上写作业，同时对家长的感情与日俱增，因为有妈妈在，自己的困难都可以克服。

“妈妈，有你真好！”是我儿子小学阶段和中学阶段常挂嘴边的话语。我想，我应该是最对了很多事。

论语/学而篇/（2）君子务本

孝悌也者，其为仁之本与！孝悌为本，是树根，是枝干，道即仁道，是鲜花，是果实。所以说君子务本，本立而道生。修道怎么修？从根本修，就是从存心下功夫。存什么心。存天地之心，谓天同覆，地同载，效法天地，凡是人，皆须爱。

此爱是大爱，大爱要从亲爱入手，即父子有亲，兄友弟恭。父母慈爱子女，子女孝敬父母。兄姊友爱弟妹，弟妹尊敬兄姊。孝悌是本，修道要从这个根本上去努力。

论语里面对孝道与慎重做事的阐述

大家要知道学问的根本是什么呢？“君子务本”。文学好，知识渊博，那是枝节的，学问之道在自己作人的根本上，人生的建立，内心的修养。所以“本立而道生”，学问的根本，在培养这个孝悌，孝悌不是教条。换句话说，培养人性光辉的爱，“至爱”、“至情”的这一面，所谓“孝弟也者，其为人之本与。”他说这个是“人”的本。本者，根也。树无根将未能活，人无根将无法立于天地间。所以中国人都会拿孝不孝父母来衡量一个人的人品。

古代人文世界里有三个道：一个是“君道”，讲究如何领导，如何当家长，如何当国家的领袖，乃至如何当一个班长，这都是“君道”。其次是“臣道”，就是说我们怎样做一个忠实的部下，怎样帮助人完成一件事。再其次“师道”。中国过去文化中，这三道是合一的，所谓作之君、作之亲、作之师。换句话说，那时的教育、行政、司法和教化集于一身。那么师道的精神就形成了中国人尊师重道的观念，所以老师称学生为弟子，弟等于兄弟，有朋友之间的友情，又等于自己的孩子，所以学生称弟子，再传称门人，这个观念和习惯是这样来的。尊师重教，是中华文化的传统。古人把天地君亲师作为五伦，要求人们来遵守。

所谓“诸葛一生唯谨慎，吕端大事不糊涂。”这是一副名联，也是很好的格言。吕端是宋朝一个名宰相，看起来他是笨笨的，其实并不笨，这是他的修养，在处理大事的时候，遇到重要的关键，他是绝不马虎的。那诸葛亮则一生的事功在于谨慎，要找谨慎的最好榜样。难得糊涂，小事情可以糊涂一下，至于家国大事且不可草率行事。

曾子曰：慎终追远，民德归厚矣。这里被后人解释为孝敬父母，怀念长辈。好像是解释狭隘了。慎重对待结果，就是要有敬畏之心。追溯它的远因，就是它的开端开始。做事情刚开始的时候开头很难，做不好就引起很多不良的后果。大家明白了这个道理，社会风气就会严谨厚重。

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